El suicidio asistido por un médico - Moral, aspectos legales y éticos

Suicidio asistido: legalidad y moralidad

Por Martin Levin mlevinatlevinlaw.com

Publicado: Diciembre 2001

 

El domingo 21 de junio de 1992, Jennifer Cowart, de treinta y dos años, y su hermano George Kowalski, de veintiocho, viajaron a Pensacola Beach, Florida, para pasar un día de relajación. Al final del día, Jennifer y George regresaban a su vehículo cuando Jennifer notó una pista de karts. 

Los dos entraron a la pista, compraron boletos y comenzaron a montar. En un minuto, el kart de Jennifer chocó contra una de las barandillas laterales, se volcó y estalló en llamas. Jennifer estaba abrochada en el kart y no podía salir. George intentó correr hacia el fuego para salvar a su hermana, pero las llamas eran demasiado intensas. Los transeúntes intentaron usar un extintor de incendios, pero hizo poco para atenuar el infierno. Jennifer estuvo atrapada en el kart en llamas durante dos minutos cuando su cinturón de seguridad finalmente se quemó y cayó al suelo. George agarró a su hermana y la apartó del fuego.

Jennifer estaba viva. Ella yacía sobre el asfalto alerta, orientada y coherente. Había sufrido quemaduras de tercer y cuarto grado que cubrían el noventa y cinco por ciento de su cuerpo. Ella estaba sufriendo el peor dolor imaginable. En la escena, Jennifer le rogó al personal de rescate que "me dejara morir". En cambio, Jennifer fue trasladada en avión a un centro de quemados en Mobile, Alabama, donde permaneció durante un año hasta que una infección la superó y murió.

El personal médico describió a Jennifer como sufriendo el dolor físico más agonizante que jamás habían presenciado. Dijeron que no había forma de aliviar eficazmente el dolor de Jennifer sin sedarla permanentemente, lo que habría resultado en la muerte. Por tanto, esto no se hizo. Jennifer sufrió quemaduras tan graves que a sus dos hijos (de nueve y cinco años) no se les permitió verla durante todo el período de un año que estuvo hospitalizada. 

Jennifer era consciente de que había perdido las orejas, la nariz, los dedos de las manos y los pies, y que tenía un uso muy limitado de las piernas y los brazos. Sabía que siempre tendría problemas con los riñones, el hígado, los pulmones y todos los demás órganos del cuerpo. Sabía que estaba tan desfigurada que si alguna vez salía del hospital y se dirigía a cualquier lugar público, la gente le tendría miedo.  

Llevaba ejerciendo la abogacía durante tres años cuando el hermano de Jennifer entró en mi oficina y me contó los hechos que rodearon el horror de su hermana. Quería que demandara al fabricante del kart por diseñar un producto defectuoso. Le dije que primero deseaba visitar a Jennifer. Conduje hasta Mobile, a ochenta kilómetros de mi ciudad natal de Pensacola, Florida. Entré a la unidad de cuidados intensivos y hablé con Jennifer, que apenas podía susurrar. La vista era peor de lo que jamás hubiera imaginado. 

Conduciendo de regreso a Pensacola, me sentí abrumado por la emoción de la experiencia. No podía dejar de hacerme la pregunta: "¿quién le dio a la profesión médica la autoridad para mantener viva a Jennifer en estas condiciones?" Había estado rogando por morir y sus posibilidades de sobrevivir eran menos del diez por ciento. Sin embargo, los proveedores médicos tomaron la decisión de realizar esfuerzos heroicos para salvarla. Pensé que su decisión fue arrogante y egoísta. En ese momento, pensé que los médicos no estaban interesados ​​en salvar a Jennifer, pero sí en ser el primero en el país en salvar a una persona con quemaduras tan graves. Pensé que Jennifer y su familia sufrirían innecesariamente por el resto de su vida.

Ya no soy un abogado en ejercicio. En mis trece años de ejercer la abogacía, representé a más de cien personas que habían sufrido lesiones físicas extremadamente graves. He sido testigo del número de víctimas que causa el implacable dolor físico en los heridos graves y su familia. Actualmente soy estudiante de la Harvard Divinity School y se me ha pedido que aborde la cuestión de si un adulto competente que experimenta una enfermedad terminal debería tener derecho a buscar la ayuda de un médico para suicidarse. 

Cuando comencé a escribir este artículo, creía con vehemencia que una persona debería tener derecho al suicidio asistido por un médico. Creía que un adulto competente que padeciera una enfermedad incurable y dolorosa debería tener derecho a obtener una dosis letal de una droga para acabar pacíficamente con su vida. Mi opinión se basó en mis años de presenciar el sufrimiento humano extremo. Mi investigación para este artículo ha cambiado mi opinión.

La estructura de este documento procederá de la siguiente manera: (i) ¿Qué es el suicidio asistido por un médico? (ii) los argumentos legales a favor y en contra del suicidio asistido por un médico; (iii) el estado de la ley sobre el suicidio asistido por médicos; (iv) la moralidad del suicidio asistido por un médico; y (v) observaciones finales.

I. ¿QUÉ ES EL SUICIDIO ASISTIDO POR UN MÉDICO?

El suicidio asistido por un médico es el acto de un médico que prescribe un medicamento a un paciente, medicamento que el paciente puede tomar por sí mismo sin la ayuda de un proveedor médico u otra persona. Esta droga generalmente produce pérdida del conocimiento en cinco minutos y muerte en treinta minutos. El suicidio asistido por un médico se legalizó en el estado de Oregon el 27 de octubre de 1997. Desde la fecha de legalización hasta el 31 de diciembre de 2000, se han reportado setenta casos de personas que utilizaron la ley para acabar con sus vidas. 

Oregon es actualmente el único estado del país que legaliza el suicidio asistido por un médico. Desde 1992, la legislación propuesta que autoriza el suicidio asistido por un médico ha fallado en Alaska, Arizona, Colorado, Connecticut, Hawaii, Iowa, Maine, Maryland, Massachusetts, Michigan, Nebraska, New Hampshire, Nuevo México, Rhode Island, Vermont y Washington. 

El suicidio asistido por un médico se distingue de la eutanasia. La eutanasia es el acto de dar muerte a una persona que padece una enfermedad incurable. La eutanasia activa voluntaria ocurre cuando un proveedor médico o alguna otra persona administra una dosis letal de un medicamento a un paciente por solicitud específica del paciente. La eutanasia involuntaria ocurre cuando un proveedor médico o alguna otra persona administra una dosis letal de un medicamento a un paciente sin la solicitud específica del paciente.  

II. ARGUMENTOS LEGALES A FAVOR Y CONTRA EL SUICIDIO ASISTIDO POR UN MÉDICO

En enero de 1994, en el caso de Compassion in Dying contra el estado de Washington, tres pacientes terminales, cuatro médicos y la organización sin fines de lucro Compassion in Dying entablaron una demanda contra el estado de Washington en busca de una sentencia declaratoria de que la ley de Washington que prohíbe un médico de ayudar a un paciente terminal a suicidarse violó la Constitución federal. Un juez de distrito federal concluyó que el estatuto del estado de Washington era inconstitucional y que una persona en esta condición debería tener derecho al suicidio asistido. Un panel de tres jueces del Noveno Circuito no estuvo de acuerdo y consideró que el estatuto estatal era constitucional. A partir de entonces, un panel de once jueces del Noveno Circuito revisó el caso en pleno y concluyó que la ley de Washington era inconstitucional en violación de la Cláusula de debido proceso de la Decimocuarta Enmienda, cuya Enmienda establece que: “[n] o estado hará o hará cumplir ley que deberá. . . privar a cualquier persona de la vida, la libertad o la propiedad, sin el debido proceso legal ". El panel sostuvo que una persona con una enfermedad terminal tiene un interés de libertad protegido constitucionalmente en acelerar lo que de otro modo podría ser una muerte prolongada, indigna y extremadamente dolorosa. Este interés por la libertad permite el suicidio asistido por un médico. 

La Corte Suprema de los Estados Unidos otorgó una revisión de certiorari, y en una opinión unánime, revocó la decisión en banc del Noveno Circuito, concluyendo que una persona no tiene un derecho constitucional al suicidio asistido por un médico y, por lo tanto, la ley del estado de Washington que prohíbe este acto es constitucional. 

(A)    Libertad El interés en la determinación de la muerte

El Noveno Circuito y la Corte Suprema de los Estados Unidos comenzaron su análisis legal abordando la cuestión de si una persona tiene un interés en la libertad del debido proceso para determinar el momento y la forma de la muerte. El panel en banc del Noveno Circuito, con una decisión escrita por el juez de circuito Reinhardt, concluyó que existe tal interés de libertad protegido constitucionalmente. El juez Reinhardt declaró:

La decisión de cómo y cuándo morir es una de "las elecciones más íntimas y personales que una persona puede tomar en su vida", una elección "fundamental para la dignidad y la autonomía personal". Un adulto competente con una enfermedad terminal, que ha vivido casi la totalidad de su vida, tiene un fuerte interés de libertad en elegir una muerte digna y humana en lugar de verse reducido al final de su existencia a un estado infantil de impotencia, con pañales, sedado, incontinencia. . La forma en que una persona muere no solo determina la naturaleza del período final de su existencia, sino en muchos casos los recuerdos perdurables que tienen quienes la aman.

Basándose en la precedencia legal, el Noveno Circuito citó el fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Cruzan v. Director, Departamento de Salud de Missouri, 110 S.Ct. 2841 (1990), donde la Corte declaró que las personas tienen derecho a rechazar las provisiones médicas artificiales de alimentos, agua y respiración para mantener la vida. El Noveno Circuito también citó la decisión de la Corte Suprema en Planned Parenthood v.Casey, 112 S.Ct. 2791 (1992), donde la Corte señaló que “[e] n el corazón de la libertad está el derecho a definir el propio concepto de existencia, de sentido, del universo y del misterio de la vida humana. Además, el Noveno Circuito citó la opinión disidente del juez Brandeis en Olmstead v. Estados Unidos, 48 ​​S.Ct. 564 (1928), donde el juez Brandeis afirmó: “[l] os hacedores de nuestra Constitución se comprometieron a asegurar condiciones favorables para la búsqueda de la felicidad. Reconocieron el significado de la naturaleza espiritual del hombre, de sus sentimientos y de su intelecto. . . . Buscaron proteger a los estadounidenses en sus creencias, sus pensamientos, sus emociones y sus sensaciones. Conferían, en contra del gobierno, el derecho a ser dejado solo, el más amplio de los derechos y el más valorado por los hombres civilizados ”. 

La Corte Suprema de los Estados Unidos, en una opinión escrita por el presidente del Tribunal Supremo Rehnquist, concluyó que las personas no tienen un interés fundamental en la libertad de buscar la asistencia de un médico para suicidarse. En apoyo de su posición, la Corte hizo referencia a la “tradición consistente y casi universal que durante mucho tiempo ha rechazado el derecho reivindicado y continúa rechazándolo explícitamente hoy, incluso para adultos con enfermedades terminales y mentalmente competentes. Para [reconocer un derecho fundamental al suicidio asistido por un médico], tendríamos que revertir siglos de doctrina y práctica legal, y anular la opción política considerada de casi todos los estados ”. 

Aunque la Corte Suprema de los Estados Unidos y el Noveno Circuito difirieron en su opinión sobre si el suicidio asistido por un médico constituye un interés de libertad fundamental, ambos tribunales acordaron que debían abordar el interés del estado de Washington en prohibir el suicidio asistido por un médico. Al abordar este interés, ambos tribunales reconocieron que un estado tiene interés en: (i) preservar la vida en general; (ii) prevenir las muertes que se produzcan como consecuencia de errores de juicio médico o legal; (iii) prevenir el ejercicio de influencias indebidas, arbitrarias y / o injustas sobre la decisión de una persona de poner fin a su vida; (iv) salvaguardar los intereses de terceros inocentes como los hijos menores y otros miembros de la familia; (v) asegurar la integridad de la profesión médica; y (vi) evitar las consecuencias adversas que podrían producirse si el suicidio asistido por un médico fuera declarado un derecho fundamental. 

(b) Preservación de la vida / Prevención del suicidio

Al abordar el tema de la preservación de la vida, el Noveno Circuito declaró que el interés de un estado en preservar la vida disminuye dramáticamente cuando la condición de un individuo es terminal y no tiene cura. "Cuando los pacientes ya no pueden buscar la libertad o la felicidad y no desean seguir con la vida, el interés del estado en obligarlos a permanecer con vida es claramente menos convincente". 

La Corte Suprema enfatizó que un estado tiene un interés incondicional en la preservación de la vida humana. La prohibición estatal del suicidio asistido, como todas las leyes de homicidio, promueve este interés. La Corte Suprema concluyó que el estado de Washington tenía derecho a negarse a emitir juicios sobre la calidad de vida que una persona en particular puede disfrutar, y el estado ciertamente podría concluir que la vida de todas las personas, de principio a fin, independientemente de su condición física o física. condición mental, merecen la protección total de la ley. 

(c) Errores y errores

El segundo tema que abordaron el Noveno Circuito y la Corte Suprema fue la preocupación por los posibles errores y errores si se legalizara el suicidio asistido por un médico. Con respecto a este tema, el Noveno Circuito creía que la determinación de si una persona tiene una "enfermedad terminal" y "mentalmente competente" podría controlarse mediante suficientes salvaguardias desarrolladas por el estado y la profesión médica para garantizar que la posibilidad de errores y abusos sea menor. remoto. El tribunal comentó que un estado podría requerir: períodos de espera razonables para evitar decisiones precipitadas; múltiples opiniones médicas para confirmar el estado terminal de un paciente y que el paciente ha estado recibiendo el tratamiento adecuado; exámenes psicológicos para asegurar que el paciente no sufre depresión momentánea o tratable; testigos para asegurar que un paciente está tomando una decisión voluntaria; y procedimientos de denuncia que ayudarían a evitar abusos. 

La Corte Suprema enfatizó la probabilidad de que el suicidio asistido por un médico para adultos competentes con enfermedades terminales se expandiera rápidamente a la eutanasia involuntaria. Una discusión detallada de este tema se presenta a continuación bajo el título "Caja de Pandora".

(d) Influencia indebida

El tercer tema que abordaron los tribunales fue la influencia indebida, especialmente en lo que respecta a las minorías, los pobres y los discapacitados. Al abordar esta inquietud, el Noveno Circuito concluyó que este temor es infundado y afirmó que estos mismos temores fueron abordados en el debate sobre el aborto, que no se materializó. El tribunal también señaló que las organizaciones que representan a las minorías y los discapacitados son lo suficientemente activas para evitar ese resultado. 

La Corte Suprema citó al Grupo de Trabajo sobre la Vida del Estado de Nueva York (una comisión compuesta por médicos, especialistas en ética, abogados, líderes religiosos y laicos interesados), cuya comisión advirtió que “[l] egalizar el suicidio asistido por un médico plantearía profundos riesgos para muchos personas enfermas y vulnerables ”, especialmente las que carecen de dinero y de una buena atención médica. El Tribunal declaró que si se permitiera el suicidio asistido por un médico, muchas personas podrían recurrir a él para evitar a su familia la carga financiera sustancial de los costos de atención médica al final de la vida. 

(e) Interés de terceros inocentes

Al abordar la preocupación de que el estado tiene interés en salvaguardar los intereses de terceros inocentes que dependen de la persona que desea suicidarse, el Noveno Circuito concluyó que el interés del estado es casi insignificante cuando el paciente tiene una enfermedad terminal y la muerte es inminente. inminente e inevitable. El Noveno Circuito creía que el suicidio incluso podría aliviar la angustia familiar, ya que la familia no se verá obligada a soportar la muerte agonizante de un ser querido. Además, la familia no se enfrentará a la decisión de ayudar personalmente a un ser querido a terminar con su vida. 

El análisis del Tribunal Supremo de este tema fue discutido anteriormente bajo el título “influencia indebida”.

(f) Integridad de la profesión médica

Al abordar el tema de la integridad de la profesión médica, el Noveno Circuito reconoció una preocupación por tener al médico en el papel de asesino, en lugar de sanador. Sin embargo, el Noveno Circuito señaló que las personas tienen derecho a negarse a recibir atención médica, a interrumpir los esfuerzos para mantener la vida (por ejemplo, respiración, nutrición e hidratación) y a recibir medicamentos potentes que pueden causar sedación. El Noveno Circuito señaló que prácticamente todos los estados autorizan a una persona a establecer un "testamento vital" que documente su deseo específico con respecto a los esfuerzos futuros para mantener la vida. El Noveno Circuito declaró que permitir que un médico “desconecte el enchufe” o permitir que una persona muera de hambre no es diferente de proporcionarle a una persona medicamentos que inducen la muerte y, de hecho, es menos humano. Los médicos proporcionan medicación de forma rutinaria y abierta a los pacientes con enfermedades terminales sabiendo que tendrá un "doble efecto": reducir el dolor del paciente y acelerar la muerte. La profesión médica acepta que dicho tratamiento médico cumple con sus más altos estándares éticos. "Es éticamente aceptable que un médico aumente gradualmente la medicación adecuada para un paciente, al darse cuenta de que la medicación puede deprimir la respiración y causar la muerte". De manera similar, a un médico se le permite suspender la respiración, la nutrición y la hidratación de una persona que ni siquiera tiene una enfermedad terminal, como una persona en un estado vegetativo permanente. Para el Noveno Circuito, extender la elección tanto a los médicos como a los pacientes ayuda a proteger la integridad de la profesión médica sin comprometer los derechos o principios de los médicos individuales y sin sacrificar el bienestar de sus pacientes. 

La Corte Suprema de los Estados Unidos citó la conclusión de la Asociación Médica Estadounidense de que "[el] suicidio asistido por un médico es fundamentalmente incompatible con el papel del médico como sanador". De manera similar, el Grupo de Trabajo sobre la Vida del Estado de Nueva York concluyó unánimemente que "[l] egalizar el suicidio asistido y la eutanasia plantearía profundos riesgos para muchas personas enfermas y vulnerables". El Tribunal concluyó que el suicidio asistido por un médico podría socavar la confianza que es esencial para la relación médico-paciente al desdibujar la línea tradicional entre curar y dañar. 

(g) Caja de Pandora

Por último, el Noveno Circuito y la Corte Suprema abordaron la cuestión de si permitir el suicidio asistido por un médico a adultos competentes con enfermedades terminales abriría la “Caja de Pandora” y crearía una “pendiente resbaladiza” que eventualmente conduciría a la eutanasia. En respuesta a este tema, el Noveno Circuito volvió a hacer referencia al debate sobre el aborto y al hecho de que los opositores al aborto argumentaron que el aborto legalizado resultaría en un genocidio racial, que no ocurrió.

La Corte Suprema expresó una seria preocupación de que permitir el suicidio asistido podría iniciar un camino hacia la eutanasia voluntaria e incluso involuntaria. Citando al magistrado Cardoza, la Corte manifestó que existe una “tendencia de un principio a expandirse hasta el límite de su lógica”. La Corte Suprema preguntó qué pasaría en una situación en la que un paciente no pudiera autoadministrarse los medicamentos que inducen la muerte. ¿Un médico y / o un familiar proporcionaría el medicamento que induce la muerte? El juez Souter declaró: “[ya] sea actuando por compasión o bajo alguna otra influencia, un médico que proporcione un medicamento para que lo administre un paciente bien podría dar el paso más allá de administrarse el medicamento él mismo; por lo que la barrera entre el suicidio asistido y la eutanasia podría volverse porosa, y la línea entre la eutanasia voluntaria e involuntaria también ”. 

(h) Equilibrio de intereses

En su análisis final del tema, el Noveno Circuito señaló que cuando se promulgó la Decimocuarta Enmienda el 9 de julio de 1868, los estadounidenses murieron a causa de una gran cantidad de enfermedades y dolencias que mataron a personas rápidamente, pero hoy casi nunca son fatales; como escarlatina, cólera, sarampión, diarrea, influenza, neumonía y gastritis. Otras enfermedades pueden ahora controlarse durante años, si no décadas; tales como diabetes, distrofia muscular, enfermedad de Parkinson, enfermedad cardiovascular y ciertos tipos de cáncer. Como resultado de la tecnología médica, los estadounidenses viven más tiempo y, cuando las personas finalmente sucumben a una enfermedad, permanecen más tiempo y, a menudo, sufren mucho dolor. El Noveno Circuito concluyó que los beneficios de garantizar a un adulto competente y con una enfermedad terminal la decisión final sobre la forma y el momento de su muerte superan el daño potencial. Para el Noveno Circuito, una persona debe tener el derecho constitucional al suicidio asistido por un médico.

La Corte Suprema concluyó que: “[no] es necesario sopesar con precisión las fortalezas relativas de estos diversos intereses. Son incuestionablemente importantes y legítimos, y la prohibición de Washington del suicidio asistido está al menos razonablemente relacionada con su promoción y protección. Por lo tanto, mantenemos ese Wash. Rev. Code. § 9A.26.060 (a) (1994) no viola la Decimocuarta Enmienda ". 

III. Situación de la ley

En diciembre de 2001, cuando se redactó este documento, la opinión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso State of Washington v. Glucksberg era el estado de la ley en Estados Unidos. En Glucksberg, la Corte Suprema concluyó que una persona no tiene el derecho constitucional al suicidio asistido por un médico y que un gobierno estatal tiene derecho a prohibir el suicidio asistido por un médico. Sin embargo, la Corte Suprema no abordó la cuestión de si un estado podría permitir el suicidio asistido por un médico. De hecho, la propia Corte Suprema afirmó:

En todo el país, los estadounidenses participan en un debate serio y profundo sobre la moralidad, la legalidad y la practicidad del suicidio asistido por un médico. Nuestra celebración permite que este debate continúe, como debe ser en una sociedad democrática. 

En consecuencia, queda la cuestión de si es constitucional que un estado apruebe una legislación que autorice el suicidio asistido por un médico. En los próximos años, este problema probablemente será abordado por la Corte Suprema como resultado de los conflictos legales que ocurren actualmente en el estado de Oregon, como se analiza en detalle a continuación.

El 8 de noviembre de 1994, Oregón se convirtió en el primer y único estado en aprobar el suicidio asistido por un médico. Con un estrecho margen de victoria (cincuenta y uno por ciento), los votantes de Oregón aprobaron la “Medida 16” de la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón. La Medida 16 ha sido codificada en los Estatutos de Oregon §§ 127.800, et. seq .. Esta legislación establece que un residente de Oregon que tenga dieciocho años o más puede solicitar medicamentos para poner fin a su vida si: (i) dicha solicitud es voluntaria e informada; (ii) la persona es capaz de tomar y comunicar decisiones de atención médica; y (iii) el médico tratante de la persona y un médico consultor han determinado que la persona padece una enfermedad terminal que resultará en la muerte dentro de los seis meses. 

La Medida 16 estaba programada para entrar en vigor el 8 de diciembre de 1994, pero la ley fue impugnada y declarada inconstitucional. En Lee contra el estado de Oregon, 891 F.Supp. 1429 (Ore. 1995), un juez de distrito federal declaró que la ley violaba la Cláusula de Protección Igualitaria de la Decimocuarta Enmienda. Específicamente, el tribunal federal concluyó que la Medida 16 violaba la igualdad de protección porque no proporcionaba suficientes garantías para evitar que un adulto incompetente y con una enfermedad terminal se suicidara. Esta decisión fue revocada por el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito en Lee v. Estado de Oregon, 107 F.3d 1382 (9th Cir. 1997), con el argumento de que los demandantes no estaban legitimados para impugnar la legislación. La Corte Suprema de los Estados Unidos se negó a revisar la decisión del Noveno Circuito y la ley de Oregón entró en vigencia el 27 de octubre de 1997. El 4 de noviembre de 1997, fracasó un intento de derogar la ley. La ley sigue vigente hoy.

Desde el 27 de octubre de 1997 hasta el 31 de diciembre de 2000, se han reportado setenta casos de personas que utilizaron la ley para acabar con sus vidas. Sin embargo, el 9 de noviembre de 2001, el Procurador General John Ashcroft emitió una orden declarando que la administración de sustancias controladas a nivel federal para ayudar al suicidio viola la Ley de Sustancias Controladas y, por lo tanto, es ilegal. Según el Procurador General Ashcroft, cualquier médico que recete tal medicamento estará sujeto a la suspensión o revocación de su licencia de conformidad con 21 USC § 824 (a) (4). 

El 20 de noviembre de 2001, con base en una demanda presentada por el fiscal general de Oregon Hardy Myers, el juez de distrito de los Estados Unidos, Robert E. Jones, emitió una orden que impedía temporalmente que el gobierno de los Estados Unidos revocara o suspendiera las licencias de los médicos que recetan medicamentos letales según la ley de Oregon. El juez Jones ha establecido un calendario de cinco meses para obtener informes y celebrar audiencias sobre el tema. 

Por lo tanto, el escenario está listo para una inmensa batalla legal sobre la cuestión de si un estado tiene el derecho a legalizar e implementar el suicidio asistido por un médico. Es probable que este problema llegue a la Corte Suprema. En ese momento, la Corte Suprema: (i) puede negarse a conocer el caso; (ii) puede aceptar el caso pero evitar abordar la legalidad del suicidio asistido por un médico al dictaminar que una agencia federal tiene el derecho de prevenir la implementación del mismo a través de la Ley de Sustancias Controladas; o (iii) puede aceptar el caso y abordar específicamente la cuestión de si el suicidio asistido por un médico estará legalmente permitido en este país si lo autoriza un gobierno estatal. 

Sin duda, le ahorraría a este país una enorme cantidad de tiempo y gastos legales, médicos, políticos, teológicos, filosóficos y académicos si la Corte Suprema aceptara este caso y emitiera un fallo final sobre si se permitirá el suicidio asistido por un médico. en este país si un estado lo aprueba. Por supuesto, para llegar a una decisión final de que el suicidio asistido por un médico puede ser legal con la aprobación del estado, la Corte Suprema también debería abordar la cuestión de si el Congreso de los Estados Unidos puede adelantarse a la aprobación de un estado emitiendo una legislación nacional que prohíba la asistencia asistida. suicidio.

Cuando el Tribunal Supremo, una vez más se dirige a un suicidio asistido por un médico, la Corte debe ir más allá de precedencia y un análisis histórico, y profundizar en los aspectos morales de esta importante cuestión.

IV. MORALIDAD DEL SUICIDIO ASISTIDO POR UN MÉDICO

Cuando se habla de la moralidad del suicidio asistido por un médico, generalmente se abordan los siguientes temas: (i) la autonomía de una persona para decidir el momento y la forma de su muerte; (ii) el efecto del suicidio asistido tiene en las personas que participan en el acto; (iii) el derecho a morir con dignidad; (iv) el motivo por el cual los pacientes terminales se suicidan; (v) el análisis utilitario (costo / beneficio) del suicidio asistido; (vi) apoyo público o falta de él para el suicidio asistido; (vii) el ahorro potencial de costos del suicidio asistido; (viii) prevenir el agotamiento de los bienes familiares; (ix) la santidad de la vida humana; (x) errores potenciales en el diagnóstico y pronóstico; (xi) influencia indebida sobre los pacientes; (xii) pendiente resbaladiza; y (xiii) cómo la vida de una persona afecta a otras. 

Me referiré a cada uno de estos criterios a continuación, proporcionar mi posición y la posición de los defensores y detractores de suicidio asistido por un médico.

(a) Autonomía para decidir el momento y la forma de la muerte

Afectar el suicidio asistido tendrá sobre las personas que participan en el suicidio

El principal argumento a favor del suicidio asistido es que toda persona competente debería tener autoridad para tomar decisiones sobre su vida. Toda persona debe tener autonomía para decidir el momento y la forma de su muerte. Experimentar la calidad de vida, evitar dolores y sufrimientos severos, mantener la dignidad, tener un sentido de control y hacer que los demás nos recuerden como deseamos que nos recuerden debe ser un interés fundamental en la libertad. Los defensores del suicidio asistido argumentan que este derecho a la autonomía, especialmente al final de la vida, es superior a cualquier afirmación de que la vida debe ser preservada. Además, el carácter sagrado de la vida disminuye drásticamente cuando la condición de un individuo es terminal y la muerte es inminente. 

No discuto que el concepto de autonomía de una persona sobre el momento y la forma de su muerte es digno de mención y admirable. Sin embargo, como se analiza en detalle más adelante en este documento, creo que sería muy difícil para una persona mayor que padezca una enfermedad terminal con menos de seis meses de vida, que sufra un dolor intenso, que se enfrente a la pérdida de independencia, que experimente una posible presión familiar y un deterioro de la salud física y mental para tomar una decisión independiente y autónoma. Por lo tanto, el argumento de que las personas en esta situación deberían tener el derecho fundamental de controlar el momento y la forma de su muerte ignora el hecho de que es muy poco probable que las personas que enfrentan tal adversidad puedan tomar una decisión independiente dadas las circunstancias.

Además, creo que debe haber límites a nuestra autonomía cuando nuestras decisiones afectan a otros. En mi opinión, no es posible legalizar el suicidio asistido por un médico sin afectar la vida de muchas personas, y especialmente de las que ayudan en los suicidios y sus familias. Por ejemplo, si legalizamos el suicidio asistido, estamos sancionando el suicidio como una respuesta legítima y racional a ciertos eventos. Estamos diciendo que las personas competentes y racionales pueden encontrar la vida tan miserable que se prefiere la muerte. En efecto, menospreciamos el significado de la vida como nada más que un cálculo de placer versus dolor. Es simplemente un cálculo utilitario y un cálculo aprobado por el gobierno, los médicos y las familias que participan. Como consecuencia, la gente comenzará a aceptar el suicidio como una opción natural, en lugar de un acto antinatural. Será más fácil para los proveedores médicos y las víctimas aceptar la muerte sin un sentimiento de culpa. Los médicos y otros participantes en el suicidio asistido eventualmente se volverán insensibles a la muerte de seres humanos, y posiblemente incluso encontrarán reconfortante poder brindar alivio a una persona enferma. Esto conducirá a más actos de suicidio asistido y una expansión de las situaciones en las que los médicos están dispuestos a realizar el acto. 

Increíblemente, algunos defensores del suicidio asistido reconocen esto, e incluso promueven esta repercusión para defender el suicidio asistido. “Si el asesinato por piedad deja una marca psicológica en el agente, es solo porque ha sido condicionado a sentirse culpable por cualquier acto de asesinato. Si decidiéramos que la eutanasia voluntaria es moral y, por tanto, debería permitirse, cambiaríamos nuestra forma de pensar al respecto. La gente ya no sería educada para asociar el miedo o la culpa con una muerte voluntaria ". 

Como señala Arthur J. Dyck, profesor de Harvard Divinity School:

Cuando los médicos ayudan en un suicidio o practican la eutanasia, introducen en la relación médico / paciente un agente letal. El empleo de un agente que se sabe que es letal relaciona al médico con el paciente de una de las formas en que alguien que comete un asesinato premeditado se relaciona con el que muere, es decir, como alguien que les hiere fatalmente con medios letales. Hay que superar la restricción contra el uso de medios incompatibles con la vida de otro ser humano. Esto socava directamente las inhibiciones habituales contra la matanza que generalmente gobiernan las relaciones humanas.

Aunque sería bueno que una persona tuviera la autonomía para determinar el momento y la forma de su muerte, esta determinación debe considerarse a la luz del efecto que podría tener en los demás. Los proveedores médicos que ayuden en los suicidios, con el tiempo, se volverán inmunes a sus prohibiciones naturales de poner fin a la vida de otra persona. Esto ciertamente tendrá un impacto en la forma en que estos médicos, y sus seres más cercanos, ven la importancia de la preservación de la vida y cómo tratan a otras personas, especialmente cuando se enfrentan a sus propias dificultades y adversidades. Además, como se señaló anteriormente, no creo que un paciente terminal con menos de seis meses de vida y que experimente un deterioro físico y mental severo pueda tomar una decisión autónoma. Por estas razones, no creo que el concepto de autonomía resulte en la legalización del suicidio asistido por un médico.

(b) Muerte con dignidad

La Razón pacientes con enfermedades terminales suicidan

El segundo argumento principal para la legalización del suicidio asistido es que se debe permitir que las personas mueran con dignidad. Los últimos meses de vida de una persona no deben consumirse sufriendo dolores físicos severos; dependiente de otros para la nutrición, hidratación e higiene corporal; con deterioro físico y mental; y experimentar una disminución de la visión, la audición y la movilidad. Los familiares, parientes y amigos no deberían tener que presenciar el deterioro y el sufrimiento de un ser querido. Nuestras últimas impresiones de un ser querido deben estar llenas de alegría y respeto. 

Claramente, el argumento anterior es legítimo y racional. Sin embargo, hay varios defectos importantes en el argumento. En primer lugar, el argumento no aborda los problemas de la santidad de la vida humana y las diversas repercusiones negativas que surgen de la legalización del suicidio asistido, que se analizarán en detalle más adelante en este artículo. En segundo lugar, la investigación y los estudios no respaldan el argumento de que las personas desean suicidarse porque padecen un dolor físico intenso. 

Los estudios muestran que la depresión y la desesperanza, más que el dolor, son los factores principales que motivan a los pacientes que desean morir. Muchos pacientes con enfermedades terminales temen que, a medida que su afección progresa, perderán la función física, la función mental y la independencia. Perderán su sentido de autonomía y su capacidad de disfrutar la vida. Temen ser una carga para la familia, los parientes y los amigos. No desean que los más cercanos a ellos sean testigos de su deterioro físico y mental, y no desean incomodarlos. Quieren que los últimos recuerdos de ellos sean buenos recuerdos. Es esta secuencia de pensamientos la que hace que los pacientes terminales se depriman y experimenten una sensación de desesperanza. Son estos sentimientos los que hacen que los pacientes terminales deseen una muerte rápida. De hecho, no existe una asociación significativa entre el deseo de una muerte acelerada y la presencia de dolor o la intensidad del dolor. 

Las investigaciones muestran que los pacientes con enfermedades terminales que sufren depresión tienen cuatro veces más probabilidades de desear la muerte que los pacientes con enfermedades terminales que no sufren depresión. Aproximadamente el veinticinco por ciento de los pacientes terminales que sufren de depresión o desesperanza tienen un gran deseo de una muerte rápida. El sesenta y siete por ciento de los pacientes terminales que sufren de depresión y desesperanza tienen un gran deseo de una muerte rápida. Debido a que el deseo de un paciente de suicidarse generalmente se basa en la depresión y la desesperanza, el deseo suele ser temporal. Aproximadamente entre el cincuenta y el sesenta y siete por ciento de los pacientes terminales interesados ​​en la eutanasia o el suicidio asistido cambian de opinión. Esto es especialmente cierto cuando se trata la depresión y la sensación de desesperanza de un paciente. 

Por lo tanto, el verdadero problema que debe abordarse es si los pacientes terminales deben tener derecho al suicidio asistido por un médico cuando su deseo de una muerte acelerada se basa en la depresión y la desesperanza. Por ejemplo, un paciente terminal puede desear el suicidio asistido porque teme que sus seres queridos tengan un recuerdo desfavorable de él al presenciar su deterioro. Este puede ser un pensamiento lógico, ya que ciertamente es cierto que algunas personas que presencian el deterioro y sufrimiento de un ser querido se verán perturbadas y perturbadas por la visión, y tal visión podría resultar en un recuerdo negativo del ser querido y también podría causar repercusiones psicológicas. Por otro lado, algunas personas se sentirán extremadamente perturbadas por la idea de que un familiar, pariente o amigo se haya suicidado. Se sentirán obsesionados por la idea de que no hicieron lo suficiente para brindar cuidados paliativos, compasión, comprensión y persuasión. Algunas personas encontrarán extremadamente reconfortante saber que apoyaron a un ser querido sin importar cuán difícil se haya vuelto la situación. No hay una respuesta clara a este problema. Por lo tanto, debemos errar por el lado de la vida y no hacer que el proceso de morir sea tan simple como una persona que toma una pastilla, lo que resulta en una muerte indolora dentro de los treinta minutos posteriores al consumo. Además, debemos recordar que la pregunta que se aborda en este artículo es si el suicidio asistido por un médico debe ser legalizado, no si una persona tiene derecho a retener o retirar los procedimientos de soporte vital. Si un paciente desea morir, después de la consejería y el tratamiento adecuados, el paciente tiene el derecho legal a que se le retiren o detenga los procedimientos de soporte vital (como nutrición e hidratación) y a recibir analgésicos y sedantes para que el proceso de morir sea más cómodo. .   

Otra fuente de depresión es el miedo del paciente terminal a ser una carga para su familia, parientes y amigos. Cuando un paciente con una enfermedad terminal desea suicidarse debido a la carga impuesta a los demás, el paciente tiene la percepción de que la carga que causa a los demás es mayor que el valor de su propia vida. O la percepción del paciente terminal es incorrecta (lo que significa que la familia y los parientes no consideran que la carga sea mayor que la muerte), o bien el paciente tiene razón y la familia y los familiares prefieren que su ser querido se suicide en lugar de estar agobiado por el cuidado de un ser querido en sus últimas horas, días, semanas o meses. Es cierto que la carga no es solo el tiempo que se pasa con el paciente, sino también el sufrimiento mental de ver morir a un ser querido. 

Si el paciente tiene una percepción errónea de que es una carga para su familia, entonces sería trágico que se suicidara bajo esta percepción errónea. Si el paciente tiene razón en que su familia, parientes y amigos no desean ser agobiados, ¿realmente queremos nosotros como sociedad fomentar esta actitud? ¿Queremos fomentar el concepto de que cuando la familia, los parientes y los amigos se convierten en una carga para nosotros (cuando interrumpen nuestras agitadas agendas diarias y / o nos causan sufrimiento mental), los alentamos explícita o implícitamente a poner fin a sus vidas? Si enviamos este mensaje a los enfermos terminales, lo estamos enviando a todos los seres humanos que no pueden vivir de forma independiente. Estamos diciendo que los seres humanos que necesitan ayuda son una carga y no son dignos. Más importante aún, ¿esta carga justifica sancionar el suicidio asistido por un médico en comparación con las diversas repercusiones negativas asociadas con este acto, que se discutirán con más profundidad más adelante en el artículo?

Finalmente, e irónicamente, al brindar a los pacientes terminales la opción del suicidio asistido por un médico, es posible que en realidad estemos aumentando la depresión de muchos pacientes. Si legalizamos el suicidio asistido, entonces les estamos brindando una opción a los pacientes terminales: continuar con el proceso de morir o recibir ayuda con una muerte rápida e indolora. Una vez que al paciente se le brinda esta opción, el paciente puede sentir que está siendo egoísta si no acepta establecer una fecha y hora específicas para recibir la medicación, lo que resulta en una muerte rápida e indolora. Como se indica en una publicación médica de 1936: “El paciente sabe que está siendo una carga para sus seres queridos, quienes ciertamente comparten su agonía. Si el paciente agonizante sabe que solo él puede interrumpir su sufrimiento mental consintiendo, o quizás sugiriendo la eutanasia, se encontrará enfrentado a un espantoso dilema: debe ser tan egoísta como para descartar la eutanasia y dejar sufrir a sus seres queridos, o, siendo generoso, debe despedirse ".

Sostengo que sería inmoral ayudar a alguien a morir simplemente porque está deprimido o tiene una sensación de desesperanza. Sería trágico que una persona se suicidara con estos síntomas, especialmente cuando está en una institución médica y probablemente pueda recibir tratamiento. La respuesta al tratamiento de los pacientes terminales no es alentar o permitir el suicidio asistido, sino que el gobierno financie la investigación que aborde la depresión, la desesperanza y el apoyo social de los pacientes terminales, incluida la financiación de unidades de cuidados paliativos y servicios de consulta. Además, los médicos, enfermeras y otros proveedores de atención médica necesitan educación y capacitación obligatoria y estandarizada para diagnosticar y tratar la depresión, y deben derivar a los pacientes moribundos a un hospicio en las primeras etapas del proceso de muerte. También debería haber financiación gubernamental para este tipo de atención. En la sociedad debemos promover la investigación que fomente la vida, no la muerte. 

(c) Razonamiento utilitario

Apoyo publico

Otro argumento presentado por los defensores del suicidio asistido es que los beneficios del suicidio asistido superan los costos. Los partidarios sostienen que el suicidio asistido permite a los pacientes terminales evitar el dolor y la miseria innecesarios en sus últimos días; permite que un paciente mantenga el control sobre el momento y la forma de muerte; y promueve la muerte con dignidad. El derecho de una persona a la autonomía personal se respeta al final de la vida. Los costos, por otro lado, son que algunas personas pueden sentirse presionadas a terminar la vida debido a una percepción errónea de su diagnóstico o pronóstico; debido a la depresión; o por una preocupación por la carga que imponen a los demás y el agotamiento de los activos. Del mismo modo, algunas personas pueden ser presionadas para acabar con la vida por familiares o cuidadores egoístas. Al sopesar estas consecuencias, los defensores del suicidio asistido argumentan que los beneficios superan los costos y que la legislación, la educación y el monitoreo detallados pueden ayudar a eliminar muchas de las posibles repercusiones negativas. Además, los defensores argumentan que las repercusiones negativas son especulativas, mientras que las positivas son claras. Los partidarios afirman que no debemos penalizar a los pacientes terminales que lo merecen simplemente porque podemos imaginar posibles horrores. Los defensores afirman que la carga debe recaer sobre los oponentes del suicidio asistido para demostrar que los costos superan los beneficios. 

Este tipo de análisis de costo / beneficio a menudo se denomina cálculo utilitario y se le atribuye a Jeremy Bentham (1748-1832) y John Stuart Mill (1806-1873). Según este modelo filosófico, la moralidad está determinada por un cálculo de placer (bien) versus dolor (mal). Un acto es moral cuando se compara con las alternativas que produce el mayor bien y el menor mal para la mayoría de las personas, y cada persona es tratada por igual en el cálculo. El objetivo es brindar la mayor felicidad al mayor número de personas, y el cálculo lo realiza un gobierno imparcial. Los derechos se crean o se suprimen según una fórmula utilitaria. Los derechos no son naturales ni evidentes por sí mismos. 

Como se argumenta más adelante en este artículo, creo que es inapropiado emprender un análisis puramente utilitario al abordar el tema del suicidio. Creo que la vida es sagrada y nunca debería ser juzgada por un cálculo de placer versus dolor. Sin embargo, incluso de acuerdo con este tipo de análisis, no está claro si el suicidio asistido debería legalizarse. Uno debe recordar que el utilitarismo no es un análisis del placer versus el dolor de un individuo. Se trata de un análisis sobre el mayor placer para el mayor número de personas. Por lo tanto, la cuestión es si el suicidio asistido es mejor para la sociedad en su conjunto, no si es beneficioso para un individuo específico.

Los defensores del suicidio asistido argumentan que el suicidio asistido es mejor para la sociedad en su conjunto porque promueve la autonomía y la autodeterminación. En apoyo de esta declaración, algunos defensores hacen referencia a encuestas de opinión pública que sugieren que la mayoría de las personas apoyan la legalización del suicidio asistido. Sin embargo, un análisis detallado de las encuestas y los resultados de las elecciones sobre este tema no respaldan la afirmación de que el público favorece el suicidio asistido por un médico. 

Las encuestas de opinión pública sobre el suicidio asistido y la eutanasia se han realizado en este país desde 1937. El número de personas encuestadas y las preguntas formuladas han variado, pero los resultados son algo consistentes. Si al público se le hace la siguiente pregunta, o una pregunta similar, entonces el público generalmente apoya el suicidio asistido: "Cuando una persona tiene una enfermedad que no se puede curar y vive con un dolor intenso, ¿cree que la ley debería permitir que los médicos ayudar al paciente a suicidarse si el paciente lo solicita? " Por otro lado, si se consulta al público sobre si “favorece o se opone al suicidio asistido por un médico”, la mayoría de la gente en general se opone.  

Lo que parece ser consistente en base a esta encuesta es que la referencia a una persona que sufre "dolor severo" y / o una condición que es "incurable" es importante para el público antes de que esté dispuesto a aprobar el suicidio asistido. De hecho, en una encuesta realizada a 988 pacientes terminales, el sesenta y ocho por ciento de estos pacientes no aprobaron la eutanasia a menos que una persona sufriera un dolor incesante. 

Además, cuando el público ha votado sobre el suicidio asistido y ha tenido tiempo para reflexionar sobre los problemas y las consecuencias, el público prácticamente siempre lo ha rechazado. El 7 de noviembre de 2000, las iniciativas que intentaban legalizar el suicidio asistido fracasaron en Maine por un margen del 51.5% al ​​48.5%. El 3 de noviembre de 1998, la Propuesta B de Michigan, un proyecto de ley para legalizar el suicidio asistido por un médico, fracasó por un margen de 71-29 por ciento. En 1992, la Proposición 161 de California, una medida que habría legalizado la eutanasia activa voluntaria y el suicidio asistido, fue rechazada por un margen de 54 a 46 por ciento. El 5 de noviembre de 1991, la Iniciativa Washington 119, una medida diseñada para ayudar al suicidio de un paciente y participar en la eutanasia voluntaria activa, fue derrotada por el mismo margen de 54-46 por ciento. La única iniciativa de suicidio asistido que ha pasado hasta la fecha ocurrió en Oregon el 8 de noviembre de 1994, cuando la Medida 16 fue aprobada por un margen de 51 a 49 por ciento. 

Basado en lo anterior, es incorrecto que los defensores del suicidio asistido por un médico sostengan que el público estadounidense lo apoya. Además, al utilizar un cálculo utilitario, una persona debe considerar y analizar los "costos". Con respecto a la legalización del suicidio asistido, realmente no hay forma de conocer las consecuencias generales. Determinar las consecuencias últimas del suicidio asistido requiere un conocimiento eterno. Si no experimentamos ninguna repercusión negativa percibida un año después de la fecha de la legalización, ¿cómo sabemos que no habrá repercusiones negativas dentro de cinco, diez o veinte años? Simplemente no hay forma de que sepamos las consecuencias a largo plazo de legalizar el suicidio asistido. Nuestra opinión es, y siempre será, especulativa. Por ejemplo, ¿cuáles son las consecuencias de que un médico se lleve una vida humana? ¿Cómo afecta esto personalmente al médico? ¿El médico se vuelve insensible al concepto de vida y muerte de tal manera que se vuelve más fácil y menos desafiante emocionalmente quitar una vida humana? ¿Cómo afecta esto la relación del médico con sus pacientes? ¿Seguirán los pacientes viendo a los médicos como defensores de la vida? ¿Cómo afectará la relación del médico con su familia y la relación de la familia con sus familias? ¿La legalización del suicidio asistido envía el mensaje de que el suicidio es aceptable y racional en determinadas circunstancias y, por tanto, conduce a un aumento del suicidio entre personas de todos los grupos de edad? ¿El suicidio asistido se expande a la eutanasia voluntaria? ¿Se expande a la eutanasia involuntaria? ¿Se expande a personas que no tienen una enfermedad terminal?

Es cierto que siempre se puede argumentar que las consecuencias a largo plazo de un acto o no actuar son impredecibles. En consecuencia, solo podemos hacer nuestro mejor esfuerzo para tomar decisiones basadas en el conocimiento y la información que podemos adquirir. Acepto esto como un argumento legítimo. Sin embargo, cuando estamos lidiando con un tema de vida o muerte, debemos ser conservadores y errar por el lado de la vida. Las posibles consecuencias negativas son simplemente demasiado grandes para justificar el beneficio que pueden obtener algunas personas. Debe recordarse que se estima que menos del tres por ciento de las personas que mueren cada año morirán por suicidio asistido si se legalizara a nivel nacional. Dicho de otra manera, si el suicidio asistido se legalizara a nivel nacional, se estima que solo el 027 por ciento de los estadounidenses morirían cada año por este procedimiento, lo que significa que más del 99.97 por ciento de los estadounidenses cada año seguirán recibiendo la atención médica habitual. El beneficio potencial para tan pocas personas, a la luz de las consecuencias potencialmente graves, no puede justificar la legalización del suicidio asistido ni siquiera de acuerdo con un análisis utilitario.  

(d) ahorro de costes para América Latina

Evitar el agotamiento de los activos financieros

Algunos defensores de la eutanasia y el suicidio asistido hacen referencia a los posibles ahorros económicos si se legalizaran la eutanasia y el suicidio asistido, y además hacen referencia a que el suicidio asistido reducirá el agotamiento de los bienes familiares. Los defensores de esta posición argumentan que hay aproximadamente 2.4 millones de personas que mueren en los Estados Unidos cada año, siendo la segunda causa principal de muerte el cáncer. Más del setenta por ciento de las personas que buscan la eutanasia o el suicidio asistido son pacientes con cáncer. Basado en una extrapolación de cifras derivadas de la experiencia holandesa con la eutanasia y el suicidio asistido, se estima que Estados Unidos podría ahorrar aproximadamente $ 627 millones de dólares en gastos médicos al año (o aproximadamente $ 10,000 por víctima de suicidio asistido) si el suicidio asistido fuera legalizado a nivel nacional. 

Lo que es absolutamente increíble para mí es que alguien argumentaría honestamente que deberíamos considerar el ahorro de costos para Estados Unidos al matar o ayudar en el suicidio de seres humanos. Parece casi insondable. Sin embargo, incluso si tuviéramos que considerar estas cifras, los ahorros solo totalizan aproximadamente $ 10,000 por víctima de suicidio asistido. El ahorro total de aproximadamente $ 627 millones es menos del uno por ciento del gasto total en atención médica de los Estados Unidos. La razón por la que esta cifra es tan baja es porque un porcentaje extremadamente pequeño de estadounidenses que reciben atención médica calificarían para el suicidio asistido por un médico. No estamos hablando de la retención o retirada de procedimientos de soporte vital. Esto ya es legal y se utiliza ampliamente. Estamos hablando de permitir que un adulto competente que padece una enfermedad incurable con menos de seis meses de vida busque la ayuda de un médico para terminar activamente con la vida del paciente. Este número representa menos de 1/3 del 1% de los estadounidenses cada año, y aquellos que califican, y que eligen morir por suicidio asistido, generalmente terminan sus vidas aproximadamente tres semanas antes de que ocurriera su muerte natural. 

Con respecto al agotamiento de los activos familiares, más del setenta por ciento de las personas que calificarían para el suicidio asistido están cubiertas por Medicare, Medicaid y / o un seguro médico privado. De hecho, el sesenta y siete por ciento de los pacientes terminales que solicitan el suicidio asistido tienen sesenta y cinco años de edad o más y están cubiertos por Medicare. En la actualidad hay más de treinta y tres millones de estadounidenses de sesenta y cinco años o más. Este número ciertamente aumentará en el futuro a la luz del hecho de que la esperanza de vida sigue aumentando. Por tanto, la legalización del suicidio asistido no tendrá un impacto significativo en los ahorros familiares individuales.

Sostengo que nadie puede argumentar legítimamente que un ahorro nacional en salud de menos del uno por ciento pueda justificar la aceleración de la muerte. Esto es especialmente cierto cuando el ahorro por víctima de suicidio asistido es de aproximadamente $ 10,000, y gran parte de este gasto está cubierto por un seguro médico privado, Medicare y / o Medicaid. Si bien es incorrecto analizar la legalización del suicidio médico a partir de un ahorro de dinero en dólares, incluso este análisis lleva a la conclusión de que el suicidio asistido no debe legalizarse.

(e) Santidad de la vida humana

Uno de los principales argumentos que se oponen al suicidio asistido por un médico es la santidad de la vida humana. Este argumento es que el cuerpo de cada persona está creado a imagen de Dios. Es propiedad de Dios y nadie tiene derecho a destruir la propiedad de Dios. Dios es el creador de la vida y, por tanto, solo Dios tiene derecho a quitarla. El suicidio es una violación de la sagrada confianza de Dios en la vida. Es un rechazo a la soberanía de Dios. La vida no debe terminarse o acortarse por consideraciones de conveniencia o utilidad del paciente, o incluso por simpatía por el sufrimiento de un paciente. Ninguna vida humana es más o menos sagrada que otra. La autonomía individual es secundaria a la santidad de la vida humana.

Basado en la creencia de lo anterior, el suicidio asistido por un médico se opone por muchas religiones e iglesias, tales como: Iglesia ortodoxa anglicana, Asambleas de Dios Beca Internacional, Iglesia de Dios en Cristo (menonitas), Iglesia Episcopal, Iglesia Evangélica Luterana en América, griego Iglesia ortodoxa, Iglesia Internacional Pentecostal de Cristo, los testigos de Jehová, el judaísmo, Iglesia Menonita (Conferencia general), Iglesia Mormona de los Santos de los Últimos días, Convención Nacional Bautista de América, Iglesia Presbiteriana en América, Iglesia Metodista primitiva en los Estados Unidos, Católica romana Iglesia e Iglesia Metodista del Sur. Algunas de estas religiones reconocen el derecho de las personas a retener o retirar los procedimientos de mantenimiento de la vida, ya que esto permite que la vida siga su curso natural en oposición a la ingestión activa de una droga, cuyo propósito es poner fin inmediatamente a la vida. 

Incluso si uno no acepta la creencia teológica con respecto a la santidad de la vida humana, sugiero que todos deberíamos reconocer el concepto de que algo tiene que ser sagrado en la existencia humana. Tiene que existir algo en el que no se realice un análisis de los beneficios, costos y consecuencias percibidas. Quitar la vida como resultado del sufrimiento físico y mental es una declaración de que la vida solo es sagrada cuando los beneficios superan los costos. Es una afirmación de que la vida se trata únicamente del nivel de disfrute de uno, y que la vida no tiene un significado más profundo que la búsqueda del mayor placer físico y mental. Es una declaración de que las dificultades, el dolor, el sufrimiento y el descontento no tienen ningún propósito. Es una declaración de que Dios o no existe o que Dios es indiferente al sufrimiento humano.

Elijo creer que nuestra existencia tiene un significado más elevado que la simple búsqueda del placer. Las dificultades, el dolor, el sufrimiento y el descontento posiblemente estén destinados a poner a prueba nuestra compasión y fe. Solo a través de la compasión sincera y la fe podremos vivir en una comunidad donde la preocupación por los demás es tan importante como el amor a uno mismo. El amor propio no es necesariamente algo malo porque nos da una idea de cómo cuidar a los demás. Sin embargo, la ensimismamiento hasta el punto en que la vida es juzgada por un análisis de costo / beneficio es trágica. No es una comunidad, sino un grupo de individuos egocéntricos que simplemente eligen vivir entre ellos porque perciben que esto les brinda la mayor seguridad física y beneficios materiales.

La muerte es un momento para que reflexionemos sobre nuestra vida y analicemos imparcialmente los errores que hemos cometido. Es el momento de hablar con los miembros de la familia que hemos ignorado; y expresar nuestro amor por las personas que más nos importan, y especialmente por aquellos que quizás no lo sepan. Es un momento para expresar a los demás el impacto positivo que tuvieron en nuestras vidas. Es el momento de que intentemos corregir nuestros errores y, lo que es más importante, dejar que aquellos a quienes hemos ofendido sepan que lo sentimos. Es tiempo de paz. Cada mes, semana, día, minuto y segundo que le quitamos a este proceso de muerte (especialmente los momentos de mayor tormento físico y mental), es menos probable que experimentemos esta necesidad de reparar el daño. Una simple disculpa o expresión de afecto de una persona moribunda a un miembro de la familia, pariente o amigo podría tener un impacto que altere la vida del sobreviviente.   

Ciertamente no estoy tratando de sugerir que el tema del suicidio asistido sea el punto de inflexión en la humanidad y la comunidad, pero estoy sugiriendo que nosotros, como sociedad, debemos determinar que algo es absolutamente sagrado. De lo contrario, nada es sagrado. Si nada es sagrado, entonces nada tiene importancia permanente. Sin una importancia permanente, el compromiso eventualmente sucumbirá a las dificultades. Sin compromiso, el cumplimiento de nuestras esperanzas y sueños más importantes ocurre solo por casualidad. Sostengo que si vamos a estar de acuerdo en que una cosa es sagrada, debería ser la vida.

(f) Errores de diagnóstico y pronóstico

La influencia indebida sobre el paciente

Los defensores del suicidio asistido por un médico sostienen que los pacientes competentes y con enfermedades terminales con menos de seis meses de vida deberían tener derecho a terminar con su vida. Incluso asumiendo la racionalidad de esta legislación, los defensores suponen que los médicos podrán diagnosticar adecuadamente la condición y el pronóstico de un paciente; determinar si el paciente tiene una enfermedad terminal; si el paciente tiene menos de seis meses de vida; si el paciente es competente; si el paciente está actuando bajo influencia indebida; y si el dolor y la depresión del paciente pueden tratarse. 

Los partidarios del suicidio asistido argumentan que los médicos deben llegar a un diagnóstico y pronóstico precisos en el noventa por ciento de las veces. Suponiendo que esto sea cierto, a pesar de la falta de evidencia que apoye esta conclusión, ¿por qué sería mejor que un paciente muriera prematuramente y sin causa para que nueve pacientes murieran con “dignidad”? La vida de una persona salvada podría ser una persona que tiene un efecto extremadamente positivo en los demás, y posiblemente incluso en una comunidad, estado, región, país o mundo. Simplemente, nunca sabemos con certeza el impacto que una persona puede tener en otras. Por otro lado, las nueve personas que mueren por suicidio asistido habrían muerto, en promedio, dentro de las tres semanas y podrían haber sido tratadas adecuadamente con analgésicos y asesoramiento, y si fuera necesario, sedación total.

Si el sufrimiento de una persona es realmente insoportable (incluso después de la administración de analgésicos y asesoramiento psicológico y familiar), ¿no tiene la persona la opción de dejar de aceptar la nutrición y la hidratación? Es cierto que la muerte por este medio (incluso con analgésicos) puede ser algo desagradable e indigna, pero la persona tiene la opción de hacerlo si la situación es realmente insoportable. Si una persona no está dispuesta a morir de esta manera, entonces la persona generalmente debe encontrar la idea de un suicidio sin ayuda más insoportable que continuar viviendo en su condición física y mental actual. Si la condición de una persona es tal que considera que el suicidio sin ayuda es más desagradable que seguir sobreviviendo, ¿queremos nosotros como sociedad aprobar que se le ayude a suicidarse? 

Además, uno de los aspectos más preocupantes del suicidio asistido es la interpretación subjetiva de los hechos por parte del médico. En toda la legislación propuesta para legalizar el suicidio asistido, un médico debe determinar que un paciente con una enfermedad terminal es competente. Dicho de otra manera, el médico debe encontrar que la solicitud del paciente terminal de morir es racional dadas las circunstancias. Este análisis siempre será en gran parte una determinación subjetiva. Al determinar si la decisión de una persona de acelerar la muerte es racional, el médico decidirá si el médico mismo desearía suicidarse en las mismas circunstancias, o al menos puede imaginar que alguien lo desee racionalmente. Por tanto, el médico está tomando una decisión independiente sobre el valor de la vida humana dadas las circunstancias. 

Por ejemplo, un tetrapléjico a menudo requiere el uso de respiración mecánica para sobrevivir. Un médico que no quisiera vivir tetrapléjico con respiración mecánica podría determinar que el deseo del paciente de retirar la máquina de soporte vital es lógico, mientras que un médico que ha visto a los tetrapléjicos vivir una vida productiva y feliz podría considerar la decisión del paciente mal informada y no basado en hechos competentes. La determinación de la competencia de un enfermo terminal siempre será subjetiva desde el punto de vista del médico y de los testigos que tomen la decisión. Si esos individuos elegirían la muerte dadas las circunstancias, o al menos la contemplarían, entonces la decisión del paciente parece racional y competente. Si esas personas posiblemente no elegirían la muerte dadas las circunstancias, entonces la decisión del paciente parece irracional e incompetente. 

Lo que probablemente resultará de la legalización del suicidio asistido por un médico es que la gran mayoría de los suicidios asistidos serán realizados por una minoría de médicos, y serán realizados específicamente por aquellos médicos que juzgan el valor de la vida a partir de la percepción de que la vida no es Vale la pena vivir si una persona no tiene la autonomía para perseguir la felicidad de una manera tradicional. Por ejemplo, médicos como Jack Kervorkian ciertamente estarán más dispuestos y serán más propensos a realizar múltiples suicidios asistidos que los médicos que son profundamente religiosos. 

Otra preocupación es que el médico tratante se encuentra en una posición que ejerce una enorme influencia sobre el paciente. Como dijo un académico sobre el tema del suicidio asistido por un médico: 

Los médicos poseen conocimientos médicos y experiencia en situaciones de vida o muerte, mientras que los pacientes y sus familias se vuelven vulnerables e inseguros por la enfermedad y la muerte inminente. Si bien la mayoría de las decisiones están influenciadas hasta cierto punto por las preferencias y opiniones de los demás, la capacidad de un médico para moldear las elecciones del paciente en la eutanasia es considerable, tanto por el control selectivo de la información como por la formulación inicial del problema y la solución presentada para el consentimiento. Debe tenerse en cuenta el potencial de abuso inherente a la relación médico-paciente: existen oportunidades para la manipulación consciente o inconsciente, incluso para el médico con las mejores intenciones ”. 

El consentimiento de un médico para ayudar a un paciente a suicidarse implica para el paciente que el acto es moral y aceptable. Esta afirmación de tal acto por parte de una persona en el poder puede ser abrumadora para los pacientes terminales y llevarlos a dar su consentimiento a tal procedimiento sin la reflexión y comprensión adecuadas. Un caso interesante de esto involucra a Timothy E. Quill, MD y Diane, su paciente. A Diane le diagnosticaron leucemia. Tenía aproximadamente un veinticinco por ciento de posibilidades de sobrevivir si se había sometido a un tratamiento doloroso y prolongado. Sin tratamiento, iba a morir en unos meses. Diane no deseaba someterse a tratamiento. El doctor Quill, así como la familia de Diane, tenían reservas sobre la negativa de Diane a aceptar el tratamiento, e intentaron persuadirla de lo contrario. Sin embargo, Diane estaba decidida a suicidarse de la forma menos dolorosa posible. Por lo tanto, Quill le recetó barbitúricos y le informó la dosis que tendría que tomar para suicidarse. En efecto, Quill consintió en su suicidio y la ayudó. Implícita o explícitamente le estaba informando a Diane y su familia que la decisión de Diane era moral, racional y justificable dadas las circunstancias, a pesar de que ella tenía un veinticinco por ciento de posibilidades de sobrevivir. 

Como dijo el profesor Arthur Dyck, “[e] n efecto, los más capaces de darle a Diane fuertes razones para desear extender su vida son todos animados a aceptar lo que se percibe como su deseo de morir. Un firme defensor de la vida de Diane podría haber marcado la diferencia ". Ciertamente, si el Dr. Quill se hubiera negado a ayudar a Diane con una forma de muerte rápida e indolora, entonces Diane habría tenido que tomar la decisión de suicidarse sin ayuda o de intentar luchar por su vida. Con estas opciones, es posible que haya elegido luchar por la vida y que esté viva hoy para criar y cuidar a su familia.

Además de la influencia del médico, los familiares, parientes y amigos pueden influir indebidamente en un paciente. En la actualidad, las personas a menudo están consumidas por su agitada vida diaria y encuentran cualquier interrupción como una molestia e inconveniente, especialmente cuando la interrupción implica presenciar y cuidar a una persona moribunda. Cuanto más dura esta interrupción, más perturbada y ansiosa se vuelve la gente. Muchas personas, especialmente aquellas que no tienen una relación familiar cercana o aquellas que tienen un interés económico en la muerte, pueden presionar implícita o explícitamente a una persona con una enfermedad terminal para que sucumban al suicidio asistido. Los grupos de defensa de los discapacitados y vulnerables han expresado una gran preocupación por esta posibilidad. Por ejemplo, The Advocacy Center for Persons with Disabilities, Inc. es una corporación sin fines de lucro de Florida organizada de conformidad con una Orden Ejecutiva del Gobernador de Florida. Este grupo tiene la responsabilidad de llevar a cabo el sistema de defensa y protección exigido por el gobierno federal para personas con discapacidades en el estado de Florida. En un amicus brief a la Corte Suprema de Florida, este grupo de defensa escribió:

Darle a alguien, incluido un médico, el derecho a ayudar a una persona con una discapacidad grave a suicidarse es discriminación basada en una discapacidad. Reduce el valor de la vida de una persona en función del estado de salud y somete a las personas con discapacidades físicas y mentales graves a una presión indebida a la que pueden ser especialmente vulnerables. . . . [Las personas] con discapacidades físicas y mentales graves, que son particularmente vulnerables a ser devaluadas como una carga para la sociedad, estarían en grave riesgo.

Además, el Grupo de Trabajo sobre la Vida y la Ley del Estado de Nueva York concluyó que: “La sociedad estadounidense nunca ha aprobado el suicidio asistido o el asesinato por piedad. Creemos que las prácticas serían profundamente peligrosas para grandes segmentos de la población, especialmente a la luz del fracaso generalizado de la medicina estadounidense para tratar el dolor de manera adecuada o diagnosticar y tratar la depresión en muchos casos. Los riesgos se extenderían a todas las personas enfermas. Serían más severos para aquellos cuya autonomía y bienestar ya están comprometidos por la pobreza, la falta de acceso a una buena atención médica o la pertenencia a un grupo social estigmatizado ".

Los posibles errores en el diagnóstico y pronóstico, y la posible influencia indebida un médico y / o miembros de la familia tienen más de un paciente, son un riesgo demasiado grande para legalizar el suicidio asistido.

(g) Pendiente resbaladiza

Otra preocupación expresada por los opositores al suicidio asistido por un médico es que la legalización del suicidio asistido conducirá a la eutanasia voluntaria e involuntaria. Estoy de acuerdo con esta posición.

En los Países Bajos, el suicidio asistido por un médico y la eutanasia voluntaria se han practicado durante más de veinte años. Solo este año, el suicidio asistido por un médico y la eutanasia voluntaria se legalizaron oficialmente en los Países Bajos. En 1995, aproximadamente 3,700 personas murieron en los Países Bajos cada año por suicidio asistido por un médico o eutanasia voluntaria, y otras 1,000 personas murieron por eutanasia involuntaria, que está prohibida por las prácticas y leyes holandesas. 

En Estados Unidos, aunque el suicidio asistido por un médico y la eutanasia son ilegales, aproximadamente el once por ciento de los médicos están dispuestos a acelerar la muerte de un paciente recetando medicamentos sabiendo que la intención del paciente es suicidarse. Aproximadamente el siete por ciento está dispuesto a proporcionar una inyección legal (eutanasia activa). De hecho, el dieciséis por ciento de los médicos que han recibido una solicitud de medicación para poner fin a la vida lo han recetado, y el quince por ciento de los casos en los que los oncólogos han participado ilegalmente en la eutanasia o el suicidio asistido ha sido sin la solicitud del paciente. Si este tipo de eutanasia voluntaria e involuntaria se practica mientras el suicidio asistido es ilegal, uno solo puede imaginar el aumento de estas prácticas si se legalizara el suicidio asistido por un médico.

El suicidio asistido por un médico solo es legal en Oregón y en los Países Bajos, sin embargo, los autores ya están intentando justificar la expansión de esta doctrina. Los siguientes son solo dos de los argumentos que se presentan actualmente: 

El argumento de que no hay necesidad de la eutanasia activa no tiene en cuenta el hecho de que la eutanasia pasiva a veces puede ser un proceso prolongado y doloroso (tanto para otros como para el paciente). Mientras se retira o se suspende el tratamiento, el paciente cae lentamente en la muerte, por deshidratación, por inanición o por neumonía. La eutanasia activa en casos como estos supondría una muerte rápida e indolora. 

Supongamos ahora que una persona que no tiene una enfermedad terminal pero que padece un trastorno neural progresivamente degenerativo se presenta y solicita PAS (suicidio asistido por un médico). ¿Cedemos o no? No es el colmo de la iniquidad querer, moralmente, pensar en esta cuestión; porque todos sabemos que hay algunas vidas que tienen a la vista una calidad de vida tan deprimente que no desearíamos esa vida a nadie, y algunas personas que tienen tales trastornos neurales degenerativos se han proclamado públicamente que tienen esas vidas. Pensar en permitir tales casos es parte de lo que es pensar moralmente sobre los casos en medicina. . . . ¿Debería llegar un momento en que los recursos hospitalarios, los recursos económicos de la comunidad, el tiempo de los médicos y enfermeras, etc., entren en la mezcla de factores del caso? En esta discusión surgen todo tipo de cuestiones, y ya en muchas áreas de la ética médica estamos debatiendo acerca de los factores que deberían influir moralmente en nuestros juicios en tal caso. No hay ninguna sugerencia de que pasemos de la matanza voluntaria a la involuntaria en ausencia de más discusiones y pensamientos de este tipo, pero tampoco hay sugerencia de que debamos aceptar ignorar los argumentos que tienen que ver con los mejores intereses de un paciente. 

Sin duda alguna, si se legaliza el suicidio asistido por un médico, las organizaciones y los individuos buscarán de inmediato la legalización de la eutanasia voluntaria e involuntaria. Se argumentará que no hay diferencia entre un médico que le proporciona a alguien una pastilla (suicidio asistido por un médico) y un médico que le inyecta un medicamento a alguien (eutanasia). Se argumentará que si no permitimos la eutanasia voluntaria a los pacientes con enfermedades terminales, estamos discriminando a las personas que más la necesitan: las personas que no pueden tragar una pastilla por sí mismas. Además, los partidarios de la eutanasia argumentarán que si legalizamos el suicidio asistido para pacientes terminales que tienen menos de seis meses de vida, también deberíamos legalizarlo para pacientes terminales que aún no están muriendo; por ejemplo, individuos con enfermedad de Huntington, esclerosis múltiple, esclerosis lateral amiotrófica (enfermedad de Lou Gehrig), Alzheimer, SIDA o incluso aquellos en las primeras etapas del cáncer. ¿Qué pasa con las personas que son incurables pero no terminales? por ejemplo, tetrapléjicos, daño cerebral severo o enfermedad mental severa y permanente? Si es humano y moral ayudar al suicidio de una persona que tiene menos de seis meses de vida, ¿no es aún más humano ayudar a una persona a la que le quedan años de sufrimiento o que no tiene absolutamente ninguna calidad de vida? 

También debería existir la preocupación de que la legalización del suicidio asistido reducirá la presión sobre el gobierno, las corporaciones y los proveedores médicos para mejorar los cuidados paliativos y reducir la educación y la capacitación en el asesoramiento y el tratamiento de la depresión. Algunos estudiosos incluso sostienen que si se legaliza el suicidio asistido por un médico, se convertirá en el método preferido de morir porque permite controlar el momento, el lugar y la forma de la muerte. De hecho, en los Países Bajos las muertes por suicidio asistido por un médico y eutanasia voluntaria han aumentado de 2,700 en 1990 a 3,600 en 1995, un aumento del treinta y tres por ciento en cinco años. 

Los defensores del suicidio asistido por un médico argumentan que el suicidio asistido debe ser legalizado porque no hay diferencia entre retirar el tratamiento médico de soporte vital y recetarle una pastilla a alguien. El resultado es el mismo, una muerte humana y digna. Si este es un argumento legítimo, entonces es igualmente legítimo sostener que no hay diferencia entre recetarle a alguien una pastilla (suicidio asistido por un médico) y darle a alguien una inyección (eutanasia). También es lógico que si podemos recetar medicamentos o inyectar a alguien que sufre un dolor incurable con una esperanza de vida inferior a seis meses, entonces también deberíamos poder prescribir medicamentos e inyectar a alguien que sufre de dolor incurable y muera. dentro de un año, o cinco años, o diez años. El argumento de la pendiente resbaladiza aplicado al suicidio asistido por un médico no es especulativo, ya está ocurriendo. Por esta razón, no deberíamos ampliar el derecho de uno a retener y retirar los procedimientos de soporte vital para ayudar a alguien con el suicidio.  

(h) No vivimos en el vacío

No vivimos la vida en el vacío. Vivimos en una comunidad en la que nuestras acciones, y la falta de ellas, afectan a los demás. A veces el efecto es positivo y otras veces negativo. La mayoría de las veces, ni siquiera sabemos si el efecto finalmente hará que seamos mejores o peores personas. 

El día que dejé a Jennifer Cowart en el hospital y conducía de regreso a Pensacola, pensé que era inconcebible que la comunidad médica actuara con arrogancia para intentar prolongar la vida de Jennifer. Su probabilidad de supervivencia cuando ingresó al hospital era inferior al diez por ciento. Rogaba morir y quería morir, y nadie podía negar que su condición era tal que su decisión de morir era racional dadas las circunstancias. Quería ayudar a Jennifer a terminar con su vida y evitarle a ella y a su familia el dolor y el sufrimiento. 

Durante los siguientes nueve meses seguí visitando a Jennifer y noté su deseo de vivir un cambio. Estaba terriblemente desfigurada y tenía un dolor espantoso, y estaba claro que no saldría del hospital durante varios años y tendría que someterse a unas cien cirugías más. Ella siempre viviría con dolor y nunca viviría ni siquiera una fracción de una vida "normal". El dolor fue tremendo. La medicación, sin sedación total, no pudo resolver su dolor. Curiosamente, cuanto más tiempo soportaba Jennifer su condición, más deseaba vivir. Ella llegó a apreciar el hecho de que los médicos no hicieron caso de sus palabras para dejarla morir.

Cada vez que me alejaba del lado de Jennifer, me inspiraba su voluntad de vivir y su fuerza. Me di cuenta de que mis problemas e inquietudes eran triviales y aprendí a apreciar lo que tenía. Después de la muerte de Jennifer, la familia recibió numerosas cartas y tarjetas de los proveedores médicos de Jennifer. Las cartas expresaban exactamente lo que había sentido en presencia de Jennifer: Jennifer fue una inspiración para todos los que la rodeaban. Estaba más preocupada por los problemas mundanos de los demás que por su propia incomprensible condición. Ella cambió permanentemente la vida de muchas personas. Las siguientes son solo algunas de las cartas que le escribieron a Jennifer sus proveedores médicos y cuidadores después de su muerte:

Querida Jennifer: Cuando te conocí, me preguntaba en qué me estaba metiendo. Bueno, todo lo que puedo decir ahora es gracias por ser parte de mi vida. Todas las charlas que hemos tenido sobre la vida, la muerte, la familia, etc. me han hecho consciente de lo que realmente tengo que vivir. Te he visto venir de depender de nosotros para tener fuerza y ​​depender de ti; me has enseñado a pelear. Nunca te olvidaré de ti y de las lecciones que me enseñaste. te quiero. Nos vemos en mis sueños, me lo prometiste.

Querida Jenny: Soportaste más que cualquier otro ser humano que haya conocido. Al principio, no sabía por qué tenía que soportar el dolor y el sufrimiento, y a menudo le preguntaba por qué. Pero después de estar contigo, hiciste sonreír a mi corazón y me diste una sensación tan hermosa por dentro que ahora lo sé. Gracias Jennifer por la inspiración, el amor y la risa que le diste a más personas de las que jamás conocerás.

Querida Jenny: Un millón de pequeñas estrellas centelleando arriba y no todas juntas brillan tan intensamente como tú. Las flores de madreselva que crecen en la vid envidian tu dulzura. El salvaje guerrero de las llanuras se marchita cuando se enfrenta a tu coraje. Todos los pájaros que cantan en los árboles no se pueden comparar con tu canción. El resplandor solar que llega con el amanecer solo palidece en tu presencia. Tu esencia está en todas partes y en todo. te quiero. Has cambiado mi vida para siempre.

Querida Jen: Llevas doce horas fuera y he estado pensando en el tiempo que pasamos juntos y en algunas cosas que quiero contarte. Me ayudaste a convertirme en una persona más sabia. Me mostraste que hay algo de qué reír y por qué llorar todos los días, y que cada uno de nosotros debe elegir. Me trajiste el significado de la vida. Gracias por todo lo que me habéis dado. Nunca olvidaré.

Lo que aprendí de mi experiencia con Jennifer es que el valor de todas y cada una de las vidas es incalculable, y todos somos impactados y afectados por los demás, a veces de manera positiva y a veces de manera negativa. Si bien nuestra interacción con algunos puede hacer que nuestra visión de la humanidad se vuelva hastiada, nuestra interacción con otros puede hacer que seamos más compasivos y comprensivos. Simplemente no hay forma de conocer el resultado final de una experiencia hasta después de que haya ocurrido y haya pasado el tiempo. 

Como dijo el juez Stevens en su opinión concurrente en Glucksberg, “[e] l Estado tiene interés en preservar y fomentar los beneficios que todo ser humano puede brindar a la comunidad, una comunidad que prospera con el intercambio de ideas, expresiones de afecto, recuerdos compartidos e incidentes cómicos, así como sobre las contribuciones materiales que sus miembros crean y apoyan. El valor para los demás de la vida de una persona es demasiado precioso para permitirle a la persona reclamar un derecho constitucional a la autonomía completa al tomar la decisión de poner fin a esa vida ". 

V. OBSERVACIONES FINALES

La decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos en Glucksberg no es la última palabra sobre el derecho de un individuo al suicidio asistido por un médico. La Corte simplemente sostuvo que la ley de Washington que prohíbe el suicidio asistido por un médico es constitucional. El Tribunal no dictaminó que un estado tenga prohibido autorizar el suicidio asistido. Este es todavía un tema debatido. Actualmente, el estado de Oregon permite el suicidio asistido por un médico, y el fiscal general de los Estados Unidos, John Ashcroft, está tratando de prevenirlo legalmente. Es probable que se solicite a la Corte Suprema de los Estados Unidos que aborde este problema.

Desafortunadamente, no hay una respuesta fácil a la pregunta del suicidio asistido por un médico, ni en teología, filosofía, medicina o derecho. Es una pregunta que los más grandes teólogos, filósofos, proveedores médicos y abogados a lo largo de la historia han estado en desacuerdo y seguirán estando en desacuerdo. Creo que la santidad de la vida humana es más importante que comparar el placer con el dolor. Creo que la autonomía de una persona sobre el momento y la forma de su muerte no significa que deba tener derecho a que otra persona le ayude a suicidarse. Creo que los pocos incidentes que podrían calificar para el suicidio asistido bajo la legislación propuesta no justifican la degradación de la santidad de la vida humana y experimentar las posibles repercusiones negativas graves. También creo que la legalización del suicidio asistido se expandiría rápidamente a actos de eutanasia voluntaria e involuntaria, ya sea legal o no. Por lo tanto, muchas personas morirán prematura e innecesariamente cuando podrían haber sido tratadas adecuadamente por su condición médica o al menos por su depresión y desesperanza.        

Todos tenemos días en los que la presión de la vida parece abrumadora. Uno solo puede imaginar los sentimientos y pensamientos que debe experimentar una persona con una enfermedad terminal que soporta un dolor extremo. Muchas de esas personas deben tener pensamientos frecuentes sobre la muerte y la paz que puede traer. Si a un médico se le permitiera ayudar a una persona a terminar con la vida, la tentación de suicidarse a menudo sería demasiado atractiva para rechazarla. Una cosa es pensar en la muerte y otra cosa es quitarse la vida. Cuanto más reconocido y accesible sea el suicidio, más probable es que una persona acceda a realizarlo, especialmente en un estado físico y mental frágil con la aprobación del gobierno, médico y familiar. La influencia del médico y la familia sobre un paciente es tremenda, sin embargo, la recomendación del médico y la familia al paciente es subjetiva y se basa en una ideología personal.

La legalización y la participación del médico en el suicidio asistido sería una declaración explícita e implícita de que el valor y la santidad de la vida pueden sopesarse en términos de beneficios (placer) y costos (dolor). Es una declaración explícita e implícita de que el suicidio puede ser moral y racional. Es una afirmación explícita e implícita de que la vida no es sagrada y está sujeta a un cálculo de tipo utilitario. Me niego a creer esto. Degrada el valor de la vida humana; degrada nuestra existencia; degrada nuestra opinión y respeto por nosotros mismos; y degrada nuestra opinión y respeto por la vida de los demás.

Por último, es importante señalar que los estadounidenses tienen derecho a retener y retirar los procedimientos de mantenimiento de la vida y a recibir medicamentos potentes para aliviar el dolor y la sedación. Prácticamente todos los estados autorizan a una persona a establecer un "testamento vital" que documente su deseo específico con respecto a los esfuerzos futuros para mantener la vida. En mi opinión, estos remedios son más que suficientes para garantizar la autonomía y la libertad de una persona, sin tomar la decisión más importante en la vida de alguien (si vivir) tan conveniente y rápido como que un médico le recete medicamentos para acabar con la vida. Si bien puede haber una delgada línea entre la interrupción de los procedimientos de soporte vital y el suicidio asistido por un médico, hay que trazar una línea en alguna parte.

Los defensores del suicidio asistido por un médico sostienen que las personas que se oponen al suicidio asistido no deben oponerse a su legalización porque los opositores pueden negarse a participar en los actos. Específicamente, los médicos que se oponen al suicidio asistido no tienen que recetar medicamentos letales. Los pacientes terminales que desean soportar su sufrimiento tienen este derecho. Como se argumentó a lo largo de este artículo, no acepto el argumento de que la elección de un individuo por el suicidio asistido no afecta a los demás. Además, incluso si la legalización del suicidio asistido no me afecta de inmediato, la historia ha demostrado que todos tenemos el deber de hablar en contra de todas las formas de injusticia e inmoralidad, y percibo el suicidio asistido por un médico como injusto e inmoral. Como escribió el reverendo Martin Niemoeller, un prisionero en la Alemania nazi, en una pared en Auschwitz:

En Alemania fueron los primeros por los comunistas, y no hablé porque no era comunista. Luego vinieron por los judíos y no hablé porque no era judío. Luego vinieron por los sindicalistas y yo no hablé porque no era sindicalista. Luego vinieron por los católicos, y no hablé porque era protestante. Luego vinieron por mí, y en ese momento no quedaba nadie para hablar.

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